Janaina Cardoso de Mello

CULTURA, MEMÓRIA E IDENTIDADE NO JAPÃO PÓS II GUERRA MUNDIAL. 

A ideia desse breve ensaio é imergir na obra “The long defeat: cultural trauma, memory, and identity in Japan” de Akiko Hashimoto, publicada em 2015, e ainda sem tradução no Brasil, como instrumento de compreensão das interfaces entre cultura, memória e identidade no Japão derrotado ao final da II Guerra Mundial.

A metodologia de análise qualitativa toma como suporte uma biografia histórica que nasce a partir do trauma e os olhares sobre o Ocidente que o autor ainda adolescente percorre com sua família as geografias do Japão, Inglaterra e Alemanha.

“A reabilitação da biografia histórica integrou as aquisições da história social e cultural, oferecendo aos diferentes atores históricos uma importância diferenciada, distinta, individual. Mas não se tratava mais de fazer, simplesmente, a história dos grandes nomes, em formato hagiográfico – quase uma vida de santo –, sem problemas, nem máculas. Mas de examinar os atores (ou o ator) célebres ou não, como testemunhas, como reflexos, como reveladores de uma época. A biografia não era mais a de um indivíduo isolado, mas, a história de uma época vista através de um indivíduo ou de um grupo de indivíduos” (Priore, 2009, p.9).

O livro, dividido em cinco capítulos, discute a cultura e a memória de uma nação em queda; a reparação de biografias e o alinhamento de memórias familiares; a reconsideração da defesa, abordando heróis, vítimas e perpetradores na mídia popular; a pedagogia da guerra e da paz através do ensino da II Guerra Mundial para crianças; e a recuperação moral das nações derrotadas a partir de um olhar global comparativo. Assim,

“A memória torna o passado significativo, o mantém vivo e o torna uma parte essencial da orientação cultural da vida presente. Essa orientação inclui uma perspectiva futura e uma direção que molde todas as atividades e sofrimentos humanos. A história é uma forma elaborada de memória, ela vai além dos limites de uma vida individual. Ela trama as peças do passado rememorado em uma unidade temporal aberta para o futuro, oferecendo às pessoas uma interpretação da mudança temporal. Elas precisam dessa interpretação para ajustar os movimentos temporais de suas próprias vidas” (Rüsen, 2009, p.164).

O percurso pelas memórias do autor se inicia na década de 1960, em Tóquio, reconstituindo as paisagens urbanas da movimentada estação de Shinjuku, com suas pequenas lojas e quiosques. No intercurso da nova linha de metrô com a linha suburbana homens de meia-idade amputados vestindo uniformes militares de algodão esfarrapado, com olhos de vidro e outras desfigurações, mantinham-se imóveis, largados ao chão ou faziam soar músicas melancólicas através de gaita ou acordeão. A miséria da guerra os colocara na posição de pedintes aos transeuntes. Eram o resultado dos ataques aéreos sofridos, das propriedades destruídas e dos parentes perdidos. As imagens e percepções da Guerra da Ásia-Pacífico tornaram-se um trauma nacional.

Ressalta Hashimoto (2015, p.2) que as memórias de experiências difíceis como guerra e derrota perduram por muitas razões na trajetória de uma nação que termina por mudar profundamente, e isso decorreu principalmente do momento em que o Japão renunciou à soberania em 1945. A partir desse ato político, a vida coletiva precisou ser regenerada sob o peso de uma queda nacional catastrófica. Desse modo, os perdedores enfrentaram a dificuldade de viver com um passado desacreditado e contaminado. Nesse processo,os vencidos mobilizaram narrativas novas e revisadas para explicar os fracassos nacionais, lamentar os mortos, redirecionar a culpa e se recuperar das cargas do estigma e da culpa. Sob esse aspecto, a tarefa de fazer um trabalho coerente de história para o vencido é, ao mesmo tempo, um projeto de reparação da espinha dorsal moral de uma sociedade quebrada. Este projeto precário se abriga no coração da cultura de derrota do Japão, uma dolorosa investigação sobre o significado de ser japonês. Por isso, entender este projeto é crucial para avaliar as escolhas do Japão - nacionalismo, pacifismo ou reconciliação -, as tensões nacionais e internacionais que enfrenta hoje.
Após a perda da soberania em 1945, o Japão foi ocupado durante sete anos pelos vencedores que exerceram uma alteração radical em sua governança e direito,economia e educação. O julgamento das culpas pelos crimes contra a paz e violação das convenções de guerra (entre 1946 e 1948) foi percebido como injusto e tendencioso por desconsiderar inúmeros partícipes das forças armadas,burocracia, governo, negócios e Império, fazendo cair o peso maior sobre a sociedade japonesa menos influente.

Subjacente às fissuras estão duas perguntas fundamentais: Por que lutamos uma guerra invencível? Porque eles mataram e morreram por uma causa perdida? As diversas narrativas que emergem desses debates abrangem preocupações não somente sobre a responsabilidade da guerra, mas também sobre o pertencimento nacional, as relações entre o indivíduo e o Estado, e as relações entre os vivos e os mortos (Hashimoto, 2015, p.2-3).

Entre o final do século XX e as primeiras décadas do século XXI, ainda persistem muitas questões voláteis, ainda não resolvidas como as disputas territoriais com China, Coréia e Rússia; o tratamento da culpa da guerra e dos criminosos de guerra em comemorações (“o problema de Yasukuni”); e as afirmações para compensação e pedido de desculpas por trabalhadores forçados em tempo de guerra, sexo forçado(“mulheres de conforto”),  e prisioneiros de guerra. As conflitantes memórias de um passado conturbado também alimentam no Japão controvérsias nacionais identificadas como “problema da consciência histórica”(rekishininshiki mondai).

A clivagem que separa diferentes memórias de guerra e a História perpassa as reivindicações se aprofundaram nos anos 1990 com muitas disputas: a determinação de uso de símbolos patrióticos (a bandeira nacional e hino); a adoção do patriotismo nas escolas; o tratamento das atrocidades do Japão (por exemplo,Massacre de Nanjing) nos livros didáticos e na cultura popular; e as reivindicações para compensação e cuidados de saúde pelas vítimas de ataques aéreos e dos bombardeios atômicos, além da crítica à remilitarização.

Dada essa complexidade, para Hashimoto não há uma “memória coletiva” no Japão; em vez disso, coexistem várias memórias de guerra e derrota com diferentes quadros morais simultâneos e em contínua competição pela legitimidade.Assim, os portadores da memória - intelectuais japoneses, educadores,políticos, advogados, comentaristas, críticos de mídia, ativistas e outros que recontam o passado –buscam atribuir significados diferentes à queda nacional,complicando a perspectiva de forjar uma meta-narrativa nacional unificada. Pois, para o autor (2015, p.6-7) existem três categorias de narrativas de trauma conflitantes disputando a superioridade moral dentro da complexa paisagem da cultura e memória no Japão. Elas são diferentes quer na ênfase dos fracassos humanos, quer como retratam o caráter moral de heróis, vítimas e perpetradores da guerra. Distinguem-se ainda na percepção das relações entre derrotados e ganhadores, bem como nas interpretações morais da derrota e nos cursos que traçam para a recuperação nacional. Hashimoto discorda, portanto, do olhar unívoco do pesquisador de literatura japonesa, Shuichi Kato que lida de outro modo com as memórias do Japão pós-II Guerra Mundial.

“‘Deixe a água levar o passado’, diz um provérbio japonês. Trata-se de uma recomendação: esqueça logo uma polêmica que ficou para trás, ou seja não fique remoendo um erro. Agir desta maneira em relação às atividades realizadas no presente é mais vantajoso para um indivíduo ou para um grupo. Por um lado, significa que nenhum deles necessita assumir responsabilidades pelas ações do passado. Isso depende, sem dúvida, das proporções assumidas pelo fato em questão, e em qualquer cultura há um limite para a cobrança de responsabilidades passadas. Não é apenas no Japão, por exemplo, que as penas criminais prescrevem. Porém especialmente na sociedade japonesa, pode-se dizer que é notável a tendência à idealização de algo para se viver o presente em paz sem a menor preocupação com o passado. Conforme a natureza da discórdia, é mais conveniente e prático ‘enterrar o passado’ e fazer as pazes que resolver uma disputa nos tribunais. Porém na Segunda Guerra Mundial, por exemplo, como se apontou diversas vezes, enquanto a sociedade alemã não procurou enterrar os campos de concentração (Auschwitz), a sociedade japonesa, por sua vez, tentou fazê-lo com o Massacre de Nánjīng(1937). Como se sabe, a relação de confiança entre França e Alemanha foi ‘restabelecida’, mas o mesmo não ocorreu entre o povo japonês e o chinês” (Kato, 2012, p. 15).

Ao longo das histórias das guerras do Japão, diferentes padrões prevaleceram: o sistema pré-medieval de legitimação da guerra por autorização da corte imperial; o sistema feudal de legitimar guerra pela vitória; e, na modernidade, a adaptação ao sistema iniciado pelo Ocidente de regulamentar guerras por convenções internacionais e tratados (Hashimoto, 2015, p.7).

Uma das narrativas da Guerra da Ásia-Pacífico foi a da“Guerra Sagrada” justificada para que o imperador protegesse a “Grande Co-Prosperidade da Ásia Oriental”da agressão colonial euro-americana, branca.Depois de colapso nacional de 1945, muitos reagiram à inversão abrupta da moral da ordem que tornou a sua “guerra certa” em“guerra errada” ao reverterde volta a um relativismo moral realista (katebakangun, makerebazokugun).

Ainda uma primeira categoria de narrativas enfatiza as histórias de heróis nacionais. Essas narrativas abraçam um argumento de “queda feliz”,que justifica a guerra e sacrifícios nacionais em retrospectiva, alegando que a paz e prosperidade de hoje são construídas sobre esses sacrifícios do passado. Essas narrativas heroicas tendem a promover um discurso de endividamento que é ouvido frequentemente em discursos oficiais em comemorações.É uma narrativa de melhoria destinada a cultivar o orgulho em pertença nacional; ao mesmo tempo, desvia a atenção da culpabilidade do estado em começar e perder a guerra (Hashimoto, 2015, p.8).

Uma segunda narrativa promove empatia e identificação com as vítimas trágicas da derrota. Aqui prevalece uma visão de “catástrofe” - uma tragédia não mitigada de proporções épicas - acentuando a carnificina total e destruição causada pela violência militar feroz. O discurso do sofrimento e do antimilitarismo é encontrado frequentemente em histórias familiares;histórias de cultura popular; e no abraço pacifista das vítimas em Hiroshima, Nagasaki, e dezenas de outras cidades esmagadas pela bomba atômica e ataques aéreos indiscriminados. Esta narrativa também tende a desviar a atenção, neste caso do sofrimento de outros distantes queos japoneses vitimados na Ásia (Hashimoto, 2015, p.8).

O terceiro tipo de narrativa contrasta com os dois primeiros, enfatizando os Atos do imperialismo do Japão, invasão e exploração na China, Coréia e Sudeste Asiático. Esta é uma narrativa de uma“escura descida para o inferno”, salientando a violência e os danos que o Japão infligiu,com atribuição variada de intenção maliciosas. Mais difícil e controversa das três narrativas, essa visão e seu discurso de arrependimento, são geralmente encontrados no jornalismo investigativo, na mídia de notícias, nos documentários, em publicações acadêmicas e discussões intelectuais, bem como em algumas memórias de veteranos e histórias orais. Movimentos cívicos e organizações de amizade dedicadas à reconciliação na Ásia Oriental em grande parte pressupõem a aceitação dessa narrativa perpetradora (Hashimoto, 2015, p.8).

O problema das variadas representações da guerra surge a todo momento, nos discursos comemorativos, nos livros de história e nas exibições em museus. Pois, as centenas de museus regionais especializados na “paz”em toda a nação devem resolver este problema da história ao não contarem com uma história nacional abrangente da guerra; e em vez disso, as instituições apresentam histórias parciais do trauma cultural, enfatizando seletivamente os perpetradores,vítimas ou heróis. Assim, subverte-se a crítica ocidental recorrente de que o Japão deixa muito da história de guerra não examinada estaria apontando o dedo na direção errada, pois não se trataria de uma amnésia nacional, mas de um impasse em uma luta feroz e multivocal sobre o legado nacional e o significado de ser japonês (Hashimoto, 2015, p.9).

Nos anos de 1980 e 1990, uma cultura de memória global começou a se fortalecer em torno de direitos humanos emergentes e movimentos de justiça transicional que se concentrou em corrigir os erros do passado. Pressionado pelas vizinhas nações do leste asiático e a mídia internacional, o problema de longo prazo do Japão em relação ao passado tornou-se uma preocupação internacional em muitas frentes: desentendimentos sobre os livros didáticos de história autojustificativos, lutas por desculpas oficiais, ações de indenização movidas por antigos sujeitos coloniais e vítimas, comemorações polêmicas dos mortos de guerra e criminosos de guerra, disputas sobre exposições em museus, dentre outros (Hashimoto, 2015, p.17-18).

No início dos anos 2000, surgiu uma reação neonacionalista aos esforços para trazer a reconciliação para a Ásia Oriental. Foi uma resposta à globalização do “problema da história” que acompanhou a mudança do equilíbrio de poder político no leste da Ásia com a espetacular ascensão econômica da China.À medida que as ansiedades do Japão cresciam diante da desaceleração econômica, da recessão, do desemprego e do aumento das desigualdades,seus problemas na ordem internacional pós-Guerra Fria também ressoavam: a contínua dependência de segurança sobre o vencedor, o Estados Unidos; o fracasso em fazer parte da coalizão vitoriosa na Guerra do Golfo (1990); e a incapacidade de se tornar membro permanente do Conselho de Segurança da ONU reservado para os vencedores da Segunda Guerra Mundial(2005). Reconhecendo o fantasma da derrota traumática no aprofundamento do pântano, alguns críticos japoneses chamaram de “a segunda derrota” ou “a terceira derrota”. As disputas nacionais e internacionais pioraram nos anos 2010, mais visivelmente nas reivindicações irreconciliáveis das ilhas fronteiriças, dos movimentos de ódio dos nacionalistas de ambos os lados do mar e das exigências de mais desculpas e compensações (Hashimoto, 2015, p.18).

Diante desse contexto, as respostas às evocações das memórias traumáticas da II Guerra Mundial dividiram-se em três afirmações: (1) a guerra foi ruim e deveria ter sido evitada; (2) a guerra foi ruim, mas não poderia ter sido evitada; e (3) a guerra era inevitável dadas as circunstâncias ameaçadoras da época.Para balizar quantitativamente essas distintas narrativas, o autor recorreu às pesquisas nacionais de 2006 dos veículos de imprensa como o jornal nacional Yomiuri, que revelou que 34%acreditava que a guerra da Ásia-Pacífico foi uma guerra de agressão, enquanto outros 34% concordaram que apenas a Guerra Japão-China, e não a Guerra do Pacífico, poderia ser qualificada como uma guerra de agressão. Cerca de 10% acreditava que nenhum dos dois conflitos foi uma guerra de agressão, enquanto 21% estavam indecisos. A fissura também foi evidente na pesquisa de 2006 do jornal Asahi afirmando que 31% dos respondentes pensava que o Japão travou uma guerra de agressão na China, enquanto menos da metade (45%) acreditava que foi tanto uma guerra de agressão quanto uma guerra de autodefesa. Essa diversidade de pontos de vista na cultura da derrota é mostrada vez e outra em pesquisas de opinião e pesquisas nacionais, e tende a manter um padrão estável através das gerações; não podendo ser explicado monocausalmente por geração, gênero ou filiação partidária.(Hashimoto, 2015, p.18-19).

As consequências dessa divisão, especialmente em uma “cultura de derrota”, são evidenciadas na baixa confiança na liderança política japonesa, quando a opinião pública é endemicamente negativa com apenas 23% dos japoneses expressando apoio à sua liderança política, deixando o Japão em 127ª colocação de 135 nações do mundo neste quesito.Ao mesmo tempo, em um estudo comparativo sobre “as atitudes positivas” em relação a si mesmos, os japoneses obtiveram as menores pontuações em autoestima entre 53 países. Essas tendências gerais derivam em alguma medida das memórias nacionais negativas de um passado difícil internalizado por aqueles que desejam reparar e se recuperar desse legado (Hashimoto, 2015, p.19).

Essas reflexões dos japoneses acerca de si mesmos tornam perceptível o impacto do trauma cultural da II Guerra sobre os comportamentos sociais ao longo do tempo, pois

“O trauma cultural ocorre quando os membros de uma coletividade sentem que foram submetidos a um evento horrendo que deixa marcas indeléveis em sua consciência de grupo, marcando suas memórias para sempre e mudando sua identidade futura de maneiras fundamentais e irrevogáveis” (Alexander et alii, 2004, p1).

Como afiançaram Paul Antze e Michael Lambek (2016, p. xvi), o passado e sua recuperação na memória contêm um curioso lugar em nossas identidades, que simultaneamente estabiliza essas identidades em continuidade ao mesmo tempo que ameaça perturbá-los. Isto posto que se o passado está em um sentido determinante de quem somos, fornece em outro sentido inversões do nosso estado atual.  No lado positivo, a memória oferece um certo escopo para o tipo de jogo ou liberdade que nos permite nos remodelar criativamente,lembrando uma coisa e não outra, mudando as histórias que dizem a nós mesmos (e aos outros) sobre nós mesmos.

Referências
Janaina Cardoso de Mello é Doutora em História (UFRJ) e Professora Adjunta do Departamento de História da Universidade Federal de Sergipe (UFS), do Mestrado Profissional em Ensino de História (ProfHistória-UFS) e do Mestrado em História da Universidade Federal de Alagoas (PPGH-UFAL). E-mail: janainamello.ufs@gmail.com

ALEXANDER, J. et alii. Cultural Trauma and Collective Identity. Berkley, CA: University of California, 2004.
HASHIMOTO, A. The long defeat: cultural trauma, memory, and identity in Japan. UK: Oxford University Press, 2015.
KATO, S. O Tempo e o Espaço na Cultura Japonesa. São Paulo: Estação Liberdade, 2012.
PRIORE, M.D. Biografia: quando o indivíduo encontra a história. Topoi, v. 10, n. 19, jul.-dez. 2009, p. 7-16.
RÜSEN, J. Como dar sentido ao passado: questões relevantes de meta-história. História da historiografia,n. 02, março/2009, p.163-209.
ANTZE, P.eLAMBEK, M. Tense past: cultural essays in trauma and memory. New York: Routledge, 2016.